지난 8월 11일 ‘일본군위안부할머니와함께하는마창진시민모임(이하 마창진시민모임)’은 2022년 일본군‘위안부’피해자 기림일 기념행사를 추모제와 청소년 문화제로 진행했다. 기림일 추모제에 지역 사회의 관심이 집중되길 바라는 마음으로 8월 14일 경상남도에서 치르는 기념식이나 주말로 예정된 8.15통일행사와 일정이 겹치지 않는 날을 선택했다.  해마다 ‘위안부’ 기림일 행사는 창원 시민과 지역단체가 함께 기획하고 준비해 왔다. 지난 7월 기획회의에는 윤소영 경남여성단체연합 대표님, 이병하 경남진보연합 상임대표님, 경남여성연대 실무자 등 여러 단체의 관계자들이 참석해주었다. 특히 5월에 김양주 할머니 장례를 치른 뒤 처음 맞는 기림일이라 어떤 의미를 담아야 할지 고민하면서 회의를 시작했다. 마창진시민모임만의 힘으로는 할 수 없는 일이기에 예년보다 더 많은 지역 시민단체 관계자들이 기획회의 이후에도 온라인과 SNS 공간에서 세부적인 논의를 이어갔다. 회의 결과 올해는 청소년 문화제와 추모제를 병행한 기림일을 만들어 보자고 결정하였다. ‘위안부’ 기림일을 청소년과 함께하는 행사로 만들기 위해서는 기획 단계에서부터 설득이 필요했다. 평소 마창진시민모임의 이경희 대표님은 오늘날 ‘위안부’운동은 청소년 교육을 중심에 두고 진행해야 한다는 지론을 갖고 계셨다. 기획회의 직전에 이에 대한 설명을 먼저 피력했다. 이미 이경희 대표님께서는 ‘위안부’운동과 청소년 교육이 왜 중요한지를 지난 6월 3~4일 <일본군‘위안부’역사교육 활성화를 위한 국제포럼>(이하 국제포럼)을 개최하여 보여준 바 있다. 국제포럼은 일본군‘위안부’ 역사 왜곡과 부정이 심각해짐에 따라 학교 안의 역사교육도 새로워져야 한다는 취지에서 경남지역 교사와 미국 캘리포니아의 교사 및 ‘위안부’ 활동가들이 양국의 일본군‘위안부’ 교육의 수업사례를 교류하는 뜻깊은 자리였다. 이처럼 ‘위안부’운동을 청소년 교육으로 확대하고자 하는 바람이 올해의 기림일 행사에서도 계속되었으면 했다.  청소년과 함께하는 문화제가 되려면 무엇보다 청소년들의 참여가 활발해야 하는데 이 또한 지역단체의 협조가 빛을 발했다. 경남지역역사교사모임에서‘청소년 문화제’ 참가자 모집 공문을 학교들로 발송하고 청소년 동아리를 대상으로 하는 홍보를 맡아 주었다. 그리고 각 시민단체는 자신들의 네트워크를 총동원하여 기림일 청소년 문화제 참가자 모집 포스터를 공유해 주었다.최종적으로 진주여자고등학교의 밴드 동아리 2팀, 창녕 남지고등학교의 합창단, 창원지역 고등학교 연합팀으로 구성된 ‘유월청소년창작가요제’ 우수상 수상팀, 창원의 중학생 두 명이 만든 댄스팀, 거창연극고 학생의 1인극 공연 등의 신청서가 접수되었다. 그밖에 경희대학교 음대 학생의 기타 연주와 오스트리아 빈 음대 유학생의 바로크 리코더 연주가 초청공연으로 더해져 풍성한 청소년 문화제를 만들 수가 있었다.  8월 11일 기림일 추모제 날은 아침부터 하늘이 걱정스러웠다. 제발 행사를 진행하는 동안에는 비가 오지 않길 빌었다. 추모제 시간이 가까워질수록 비는 내렸다 그쳤다를 반복했다. 야외 행사를 준비하면서 끊임없이 날씨가 발목을 잡았다. 한정된 예산 때문에 의자와 천막을 넉넉하게 준비 못 한 것이 두고두고 안타깝다.  당일 아침, ‘위안부’피해자 할머니의 영정을 모시기 위한 이젤을 받으려고 일찍부터 행사장에 나와 있는데 전화가 왔다. 참석하기로 했던 창원시장의 불참 통보였다. 이어 경상남도교육감도 올 수 없고 국장이 대신 참석한다고 했다. 추모제를 준비하면서 지자체 단체장이 참석해주면 행사가 더 빛날 것이라 생각했다. 잠시나마 그렇게 생각했던 점을 반성한다.  이젤을 받아 두고 다시 사무실에 들러 최종 시나리오를 챙겨서 행사가 열릴 오동동문화광장으로 갔다. 음향과 조명 팀이 부산하게 준비하고 있었다. 추모제가 열릴 광장 옆에는 ‘인권자주평화다짐비’가 있다. 오동동문화광장을 기림일 행사장으로 선택한 이유다. 다짐비 옆에 문화광장이 조성돼 있어 참으로 다행스럽다. 기림일 행사를 기해 시민들이 다짐비를 찾을 수 있기 때문이다. 나는 1부 추모제 사회를 맡았고 2부 청소년 문화제는 경남필하모닉 오케스트라 강만호 단장님이 맡아주셨다. 그래도 진행 부담 때문에 행사의 전체적인 흐름을 놓칠까 봐 두려웠다. 다행히 자원봉사 부대를 이끌고 경남장애인자립생활센터협의회 오민혜 선생님이 와주었다. 기림일 행사 준비를 위한 세부적인 논의는 지난 2020년에 결성된 <일본군‘위안부’문제 해결을 위한 경남지역 수요행동> 텔레그램 방에서 주로 논의했다. 오민혜 선생님은 ‘수요행동’ 텔레그램 방에 올린 행사 당일 현장 진행요원 자원봉사자 요청에 응해주었다. 또 6월항쟁정신계승경남사업회 조수현 사무국장, 그리고 마창진시민모임에서 인턴으로 근무하는 임진희씨 등이 일찍부터 와서 무대 아래에서 벌어지는 온갖 잡무를 맡아 주어 한결 든든했다.  청소년 문화제 공연을 위한 리허설이 시작됐다. 강만호 단장님께서 참가자 한 팀, 한 팀의 요구를 점검하면서 공연에 필요한 준비를 해 주셨다. 밴드 공연을 신청한 진주여고 팀은 행사 몇 시간 전에 보면대 5개를 요청했고, 노래를 준비한 팀은 인원수만큼의 스탠딩 마이크를 요구했다. 기타 연주자는 팔걸이가 없는 의자를 주문했다. 행사장에는 관객용 플라스틱 팔걸이의자뿐인데 갑작스러운 요청에 당황하고 있으니 강만호 선생님께서 드럼 연주자의 의자를 빌리는 것은 어떠냐고 제안을 했다. 음향 업체 사장님과 강만호 단장님이 청소년 출연자의 부탁을 들어주기 위해 동분서주했다. 심지어 미리 MR을 준비하지 않은 팀도 있어 근처 PC방으로 뛰어가 다운로드하는 상황도 속출했다.  다음 리허설에서는 공동대표단이 ‘위안부’피해자의 영정을 모시고 들어오는 동선을 연습했다. 추모제에서 진혼의식은 대부분 ‘진혼무’로 시작했는데 올해는 영정을 엄숙하게 모시는 순서로 시작해 보았다. 경남여성단체연합, (사)경남장애인자립생활센터협의회, 창원진보연합, 민주노총경남지역본부, 민주노총서비스연맹전국학교비정규직노동조합경남지부, (사)김주열열사기념사업회, 우리민족끼리통일의문을여는통일촌, 경남겨레하나, 마산겨레하나, 6월항쟁정신계승경남사업회 등 창원지역 각 단체의 대표님들이 한 분씩 영정을 모시고 식장으로 입장하는 형태의 진혼의식을 준비했다. 단체 대표들은 워낙 바쁜 분들이어서 섭외부터 난항이었다. 어찌어찌하여 약속을 받고 추모제 1시간 전에 모여 동선을 맞추어 보기로 했다. 특히 영정 12위를 모시는 남녀 성비를 동등하게 하려고 신경 써서 조율하였다.  앞서 기획회의에서는 ‘위안부’ 운동과 수요시위를 향한 공격의 심각성을 알리고 여러 단체의 응원과 구호를 담은 현수막을 내걸어 기림일 분위기를 돋우자는 의견이 나왔다. 다들 좋은 생각이라고 했다. 그렇게 마창진시민모임과 함께 각 단체의 주장과 구호 50개를 담은 조각보 형태의 대형 펼침막이 만들어졌다. 펼침막을 무대배경으로 걸었더니 의도했던 장엄한 기림일 분위기가 연출됐다.  좌충우돌했던 리허설을 뒤로 하고 추모제와 청소년 문화제 본 행사가 이어졌다. ‘청소년이 기억하고 만드는 평화’라는 주제로 열린 2022년 일본군‘위안부’피해자 기림일 행사는 가장 먼저 피해자 영정을 모셨다. 공동협력단체 대표들이 광장 끝에서 대형 위패를 앞세우고 무대를 향해 둥글게 광장을 감싸면서 입장하여 이젤 위에 영정을 올려두었다. 다음 순서로 시민들이 차례로 분향을 한 뒤 주최 단체 대표와 지역 인사의 추모사가 있었다. 추모사는 생존피해자가 없는 시대를 가슴 아파하고 다시는 전쟁이 없는 평화를 향한 다짐이 주를 이루었다. 평화를 향한 다짐은 청소년이 꾸민 문화제를 통해 분출됐다. 밴드 공연, 일제 강점기를 기억하는 1인극, 리코더 연주, 합창, 창작곡 공연, 댄스 등을 선보인 문화제에서 청소년들의 일본군‘위안부’ 역사를 이어가려는 마음을 읽을 수 있었다. 기림일 행사 현장에서는 비옷, 간식 구입 등 발품 드는 일이 한두 가지가 아니었다. 이 모든 일은 지역의 시민들이 내 일처럼 도와주었기 때문에 가능했다. 행사를 치를 때 날씨 등의 돌발 상황이 생기면 의견이 분분해져 주최 측의 혼을 쏙 빼놓는데, 이날은 궂은 날씨에도 지역 시민단체 일꾼들이 여기저기 다니며 도와줘 무사히 진행될 수 있었다. 그들에게 다시 한번 고마움을 전한다. 창원 시민들은 일본군‘위안부’ 피해자를 기억하는 뜻에서 기림일 행사에 참석하고 진행을 돕는 것으로 마음을 다해주었다. 일본군‘위안부’ 단체로서 시민들이 만들어 가는 기림일 행사를 지속하여 운영하는 이유이다. 청소년이 꾸민 기림일 공연은 함께 하신 분들의 눈과 귀를 즐겁게 해주었다. 몇몇 분은 ‘추모제’도 이렇게 멋진 문화행사로 꾸릴 수 있다는 걸 알았다며 감동을 받았다고 말씀해주셨다. 무엇보다 청소년들의 눈부신 끼와 재능이 일본군‘위안부’ 기림의 다짐으로 변하는 시간이었다. 

정갑숙

1991년 8월 14일 김학순의 증언은 일본군‘위안부’ 문제를 공론화하는 데 결정적인 기여를 했다. 김학순의 증언 이후 시민운동이 본격화되었으며, 학계는 사료 발굴 등 학술적 실천으로 응답하였다. 피해생존자의 증언은 대중에게 가장 직접적으로 전달되는 메시지로서 사회적 호소력과 파급력을 보여주었다. 그러나 다른 한편, 증언은 듣는 이의 의도나 목적에 따라 자의적으로 편집‧해석되기도 했으며, 역사를 왜곡하고 피해생존자를 공격하는 데 악용되기도 했다. 특히 증언의 수집과 연구는 시민운동진영과 학계가 긴밀하게 협조하여 진전시킨 분야임에도 불구하고, 반복되는 역사부정론의 공격에 대응하는 과정에서 양쪽의 인식의 간극은 크게 벌어졌다. 요컨대, 증언은 일본군‘위안부’ 문제에 관해 대중이 가장 잘 아는 부분이기도 하지만, 동시에 가장 잘 모르는 부분이기도 하다. 그런 점에서 증언에 대한 학계의 고민의 역사를 살펴보는 일은 증언을 깊고 넓게 이해하는 데에 도움이 될 것이라 기대한다. 일본군‘위안부’ 운동 초기 가장 시급한 문제는 증언을 수집하고 채록하는 것이었다. 이는 증언자가 고령인 탓도 있었지만, 무엇보다 위안소 제도에 대한 사료와 연구 기반이 부족한 상황에 기인했다. 실제로 한국정신대문제대책협의회(이하 정대협, 현 정의기억연대)가 1993년에 처음 발간한 증언집 『강제로 끌려간 조선인 군위안부들 1』의 해설은 “군위안부 문제의 주안점은 우선 진상을 밝혀내는 일”이라고 하면서, “우리나라의 입장에서 이 문제에 접근할 수 있는 가능하고 우선적인 과제는 피해자들의 경험을 되살리는 것”이라고 강조한다.[1] 이러한 기획 의도에 따라 1집에 수록된 증언은 징모 과정, 위안소 시스템 등을 파악할 수 있도록 연대기 순으로 재구성되어 있으며, 문어체 형식으로 가필되어 있다. 더욱이 초기 운동은 법적 투쟁과 함께 진행되었기 때문에 증언은 ‘증거’의 성격이 강하게 부각되었다. 그러나 위안소의 실체를 밝히는 학계의 연구가 축적되고, 1990년대에 이르러 여성구술사에 대한 인식이 진전되면서 증언 연구는 증언의 ‘증거’로서의 가치뿐 아니라, ‘구술 행위’ 그 자체에도 주목하게 된다. 이러한 시각에서 증언은 동일한 내용을 반복하는 독백이 아니다. 증언은 말하는 이가 듣는 이와의 관계 속에서 과거 경험을 자신의 언어로 재현하는 행위이며, 증언집은 조사자와 피해자의 상호 대화와 소통의 산물이다.[2] 한편, 증언의 구술성에 주목할 때, 증언자 특유의 말투뿐 아니라 표정, 손짓, 휴지(休止), 침묵 등 비언어적 요소 또한 증언의 일부가 된다. 따라서 이를 문자 텍스트로 옮기기 위한 방법론 또한 중요한 증언 연구의 한 부분이 된다.[3] 2000년 이후 발간된 증언집은 증언자의 입말을 살리면서, 비언어적 요소의 의미를 최대한 반영하기 위해 여러 가지 기호들을 도입하고 있는 것을 확인할 수 있다. 증언집 4권의 “무수히 열리되 닫히지 않는 따옴표들의 행진”[4]이라든가 증언자 구술의 장단이나 강약까지 표현하려 한 증언집 6권 『역사를 만드는 이야기』의 ‘일러두기’가 이러한 고민의 결과이다.[5]   증언을 ‘행위’로 인식하게 되면서, 증언이 당사자에게 미치는 심리적‧인식적 변화에도 학술적 연구가 진행되었다.[6] 증언에 대한 이해가 깊어지면서 발화 장소의 성격에 따라, 혹은 청중의 국적이나 성별, 나이에 따라 증언 행위가 달라지는 것은 증언의 결함이 아니라, 오히려 증언자의 주체성으로 이해하게 되었다. 그러나 이러한 인식의 발전은 증언의 진실성에 대한 공격에 의해 쉽게 가려지거나 왜곡되었다. 사실 ‘위안부’ 문제에 관심을 가져온 대중조차도 증언이 달라지면 신빙성이 떨어진다고 여기는 경향이 있다. 이는 ‘증거로서의 증언’이 대중에게 강하게 각인되어 있는 까닭이기도 하지만, 부지불식간에 증언자의 주체성을 무시하는 탓이다. 흔히들 증언자를 ‘살아있는 증거’라고 하면서도, ‘살아있는’이라는 의미를 삭제한 채 ‘증거’로서만 인식하려 드는 것이다. 증언자는 똑같은 말을 되풀이하는 수동적인 존재가 아니라, 경험을 재구성하고 재해석하는 주체적 존재라는 점을 기억해야 한다.  증언 연구는 역사부정론자의 공격에 대응하면서, 또 증언 청취와 해석에 대한 한계를 극복하면서 부단히 갱신되었다. 예컨대 전형적인 피해자상에 부합되는 증언만이 청취되고 과잉 대표되었다는 비판은 1990년대 후반부터 제기되었다. 이러한 비판 중 일부는 식민지적 차이를 삭제하고 일본 정부를 면책하는 것으로 귀결되고 말았지만,[7] 한국 사회에서 ‘위안부’의 피해자성이 정조 규범을 해체하는 것이 아니라 그것에 입각하여 강조된 측면이 있음은 비판적으로 성찰해야 할 부분이다. 그런 점에서 증언을 통해 ‘할머니’라는 호명에 담을 수 없는 피해생존자의 다양한 주체성을 밝히거나, 피해가 과거뿐 아니라 현재까지 지속되고 있음을 읽어내는 연구를 되새길 필요가 있다.[8] 한편, 증언의 사실적 진실성은 증언의 불변성이나 일관성이 아니라, 역사학과의 상호보완을 통해서 입증되고 있다. 역사학계는 피해자의 증언을 실마리로 역사적 단서를 찾아내거나, 역사적 맥락과 실증 자료를 통해 증언의 공백을 보완하고 피해의 전체상을 재구성하는 연구를 축적해 왔다.[9] 이러한 연구에서 증언은 피해생존자 당사자의 경험에 대한 진술이기도 하지만, 돌아오지 못한 동료들에 대한 증언으로 확장된다. 역사학계의 연구 성과는 증언을 ‘사실 검증’이라는 편협한 잣대를 넘어 깊이 있게 청취할 수 있는 기반이 되어줄 것이다.  최근에는 증언 연구의 범위를 확장하는 연구들이 제출되고 있다. 구술 증언 외에 ‘회고’, ‘수기’ 등의 양식으로 발표된 증언이나, 참전 군인의 회고록을 비판적으로 고찰하는 것이다. 1991년 이전에 출판 상업주의에 의해 외설적으로 소비되었던 인터뷰 기사나, 새로 발굴된 피해생존자의 수기를 분석하여 당시 ‘위안부’ 증언이 재현되던 방식을 살핀 연구들을 예로 들 수 있다.[10] 참전 병사들의 전쟁회고록 속에 단편적으로 드러나는 ‘위안부’ 목격담을 선별하여, 자료적 가치를 밝히고 군인들의 ‘위안부’ 인식을 밝히는 연구 또한 주목할 필요가 있다.[11] 일본군‘위안부’ 운동이 30년 이상 지속되고, 증언이 축적됨에 따라 운동 초기를 연구 대상으로 삼으면서 증언에 대한 인식 변화를 살피거나, 증언 수집과 채록 과정을 비판적으로 검토하는 작업이 수행되고 있다.[12] 더불어 지금까지 ‘위안부’ 운동과 이에 관한 연구가 정대협 중심으로 이루어졌다는 데 문제의식을 가지고, 각 지역의 자생적 운동에 관심을 돌리는 경향이 감지된다. 지역의 ‘위안부’ 운동 연구는 증언 자료를 더욱 풍부하게 확장할 것으로 기대된다.   각주 ^ 한국정신대문제대책협의회 한국정신대연구소 편, 『강제로 끌려간 조선인 군위안부들 1』, 한울, 1993, 15쪽. ^ 2000년 여성국제법정 한국위원회 증언팀, 「이 증언집을 어떻게 읽을 것인가」, 『강제로 끌려간 조선인 군위안부들 4-기억으로 다시 쓰는 역사』, 풀빛, 2001, 35~36쪽 참조. (이하 서명과 페이지만 표기) ^ 이선형, 「일본군 ‘위안부’ 생존자 증언의 방법론적 고찰」, 서울대학교 석사학위논문, 2002. ^ 증언집 4권은 “이 따옴표는 증언 내용이 편집자의 말과 단어로 가필되지 않았고 증언자의 말을 인용하면서 구성되었음을 알려”주는 것이자 “증언자가 말하고 있음을, 지금 현재 독자에게 말하고 있음을 상기시키고, 독자로 하여금 그의 말에 귀를 기울여야 하는, 우리와 마찬가지로 증언참여자가 되기를 촉구하는 기호”라고 밝히고 있다. (『강제로 끌려간 조선인 군위안부들 4』, 35쪽.) ^ 한국정신대문제대책협의회 부설 전쟁과여성인권센터 연구팀, 『역사를 만드는 이야기』, 여성과 인권, 2004. <http://contents.nahf.or.kr/iswjViewer/item.do> ^ 황은진, 「일본군 ‘위안부’ 피해자의 의식 변화 과정에 관한 연구」, 한양대학교 석사학위논문, 1998; 심영희, 「침묵에서 증언으로: ‘군위안부’ 피해자들의 귀국 이후의 삶을 중심으로」, 『정신문화연구』, 2000; 사카모토 치즈코, 「전 일본군 ‘위안부’ 생존자 ‘증언’의 정치학」, 연세대학교 석사학위논문, 2004. ^ 이에 대한 비판은 김부자, 「피해증언과 역사수정주의적 페미니즘」, 『한국구술사학회 학술대회』, 2019 참조. ^ 대표적으로 양현아, 「증언과 역사쓰기-한국인 “군 위안부”의 주체성 재현」, 『사회와역사』, 2001; 양현아, 「증언을 통해 본 한국인 ‘군위안부’ 들의 포스트식민 상흔(Trauma)」, 『한국여성학』, 2006. ^ <기록 기억: 일본군 ‘위안부’ 이야기, 다 듣지 못한 말들>(2019. 2.25~3.20)은 서울시와 정진성 연구팀의 연구 성과를 바탕으로 한 전시로, 피해생존자들의 증언을 역사적 맥락 위에서 재구성하고, 발굴한 기록물을 통해 증언의 여백을 보완하여 대중에게 전달하였다. 그외 피해자 증언에 기반한 역사학계의 성과로 강영심, 「종전 후 중국지역 ‘일본군 위안부’의 행적과 미귀환」, 『한국근현대사연구』, 2007; 박정애, 「만주 지역의 일본군 위안소 설치와 조선인 ‘위안부」, 『아시아여성연구』, 2016 등 참조. ^ 이지은, 「민족국가 바깥에서 등장한 조선인 ‘위안부’와 귀향의 거부/실패」, 『사이(SAI)』, 2020; 배지연, 「비극적 모빌리티 서사와 증언의 문제」, 『한국비평문학회』, 2022.  ^ 후루하시 아야, 『비판적으로 읽는 일본 군인 회고록 속 '위안부'』, 동북아역사재단, 2021. ^ 이지은, 「일본군 ‘위안부’ 운동 초기 증언의 교차적 듣기」, 『역사학연구소』, 2021.

이지은